Nu locul ci modul

Nu locul ci modul

sâmbătă, 13 august 2016

„Originile vieţii” de Freeman Dyson – note de lectură

De la bun început trebuie spus că este o carte excelentă, o recomand oricui vrea să citească ceva serios de popularizare în domeniu [1].

Discuţia e în termeni de teorii, modele generale şi aplicaţii, cu prezentarea avantajelor şi dezavantajelor. E foarte transparent modul de gândire al oamenilor de ştiinţă oneşti, felul cum se stabilesc problemele prioritare abordate şi metodologia de abordare a lor, inclusiv importul de instrumentar matematic dintr-un domeniu în altul (în acest caz din fizică în biologie), sau aplicarea aceleiaşi scheme de teoretizare în diferite domenii ontice (molecular, biologic, cultural).

E şi un model de construire a unor prelegeri pentru un public instruit - cu plasarea contribuţiilor personale în contextul celorlalţi autori.

Chestiunile ideologice nu influenţează conţinutul, chiar atunci când pe alocuri transpar - de exemplu afirmaţia că teoria lui Oparin a fost acceptată ca plauzibilă mult timp doar pentru că era singurul concurent al capitolului Creaţia din Biblie.

În continuare am să mă fac un comentariu despre originea vieţii în sensul ştiinţelor vieţii şi în sens biblic.

Un astfel de comentariu ar putea fi de interes pentru cei care nu au cunoştinţe de specialitate şi care cred sau nu cred într-o origine a vieţii sau alta ca să aibă o reprezentare ca punct de plecare pentru a-şi forma o părere despre ce cred de fapt.

O teorie ştiinţifică se află:
·         fie în poziţia de scop al unui proiect uman (ca să fie produsă, variabilă de producţie dependentă de nişte variabile resurse necesare - cazul tipic al proiectelor şi programelor de cercetare),
·         fie în cea de resursă într-un proiect uman (odată produsă serveşte atingerii altor scopuri, uneori de a produce alte teorii - de exemplu permiţând măsurarea a ceva nou sau mai ieftin şi de mai multe ori cu un aparat construit pornind de la teorie, sau mai des şi interesant pentru publicul larg pentru a produce un produs de consum pentru diverse nevoi).

A o pune în poziţia de întemeiere prin explicare a oricărui proiect uman (de exemplu cutare bate la tastatură acum cu un scop oarecare pentru că a apărut viaţa pe pământ acum nişte miliarde de ani şi a evoluat de atunci conform teoriilor cutare) este în limbaj vulgar o şmecherie, iar în limbaj academic o opţiune ideologică (pentru oricine are cunoştinţe elementare filozofice, de liceu, întemeierea e una, explicarea e alt tip de demers), un demers inteligibil însă din perspectiva altui proiect uman, şi anume:

·         a unui proiect care are ca scop să controleze persoana care îl are pe primul într-un sens oarecare - de exemplu să aparţină unei persoane care dă bani cu uşurinţă pentru business-ul ştiinţelor, sau nu dă bani cu uşurinţă pentru construcţia de capital fizic pentru culte.

În acest sens schema ideologică de mai sus, care merge de când e lumea şi va merge cât e lumea într-o formă sau alta (dacă mândria de a şti când, de fapt, nu ştii şi dorinţa de putere nu vor dispărea – nu cred că e de dorit să vrem asta pentru alţii, doar fiecare pentru el însuşi eventual) este doar un caz particular de folosire a unei teorii ştiinţifice ca resursă în proiecte umane. S-ar putea dezvolta poate explicit o industrie a tehnicilor ideologice pentru controlul maselor dacă asta n-ar scădea eficienţa discursurilor produse care trebuie să fie asumate ca adevărate de către cei pentru care sunt făcute. De aceea industria rămâne ca să zicem aşa subterană, iar gândirea critică în măsură să o submineze puţin agreată.

Teoriile despre originea vieţii atât de utile azi ideologic depind de nişte resurse conceptuale care sunt rezultatul unei evoluţii culturale (un anumit concept de timp, teorii fizice, chimice aflate ele însele în evoluţie, aparat matematic inventat, etc), în sensul că au fost produse folosind aceste resurse. Este circular ca ele să fie puse în poziţia de a explica proiectele umane care le-au produs sau care au produs resursele conceptuale necesare pentru producerea lor. Dar logica nu e punctul tare al acelor care trebuie controlaţi, iar acestea mici detalii au fost şi vor fi mereu nesemnificative practic la scară socială.

Pentru cei cărora astfel de situaţii li se par de neacceptat trebuie totuşi creată o reprezentare care să separeu apele ştiinţifice de cele religioase. În sens religios crearea vieţii în interpretarea pe care o propun se referă la condiţiile de posibilitate ontologică ale proiectelor umane. Din această perspectivă discursul religios despre crearea vieţii umane şi a celor la dispoziţia omului e la un nivel discursiv separat de crearea vieţii în sensul ştiinţelor vieţii, care e bazată pe teorii. Discursul religios întemeiază ontologic proiecte de viaţă care permit crearea umană de teorii şi de utilizări ale lor. Între ştiinţă şi religie se află interfaţa discursurilor în limbaj comun despre proiectele umane, care e influenţată de ambele domenii, ştiinţific şi religios, atât în mod legitim, cât şi mai puţin legitim, ideologic.

Condiţiile de posibilitate ale proiectelor umane pot fi abordate în stil filozofic şi în stil religios. În stil filozofic se face apel la termeni ca transcendent, transcendental, operaţii ale raţiunii, etc care presupun cunoştinţe tehnice de filozofie. Filosofia şi teologia ca discursuri academice (o parte a lor cel puţin) sunt în competiţie pe această nişă şi vin cu opţiuni principial diferite, dar totuşi mult mai înrudite între ele decât sunt ambele în raport cu teoriile ştiinţifice. Rigoarea filozofică, atunci când există, nu dă un caracter ştiinţific teoriilor de acest fel, dacă prin ştiinţă ne referim la modele asociate cu o observare directă, empirică, a lumii.

Ceea ce găsim în Facerea (Geneza) din Biblie poate fi reconstruit ca o schemă de întemeiere a proiectelor umane de viaţă ca subproiecte ale celor ale unei persoane transcendente, o schemă exprimată în forma originală, inspirată, în stil mitic, pe înţelesul tuturor, în limbaj comun. Discursul religios creştin bazat pe aşa ceva e o resursă pentru un proiect de transformare a vieţii fiecărui om care vrea asta în sensul unei convergenţe asimptotice (unire după har, în terminologia ortodoxă) a persoanei respective cu persoana transcendentă în termeni filozofici (tainic persoanele Sfintei Treimi, în terminologia ortodoxă) care dă condiţiile de posibilitate ale proiectelor umane.

Diferenţa fundamentală practică a proiectelor de viaţă teologică (adică ce ar trebui să îşi asume oricare creştin) faţă de proiectele filozofice este că pe cele din urmă le poţi duce la bun sfârşit şi să produci o ontologie fundamentală excelentă sau o teorie care dă seama de condiţiile de posibilitate ale lumii inevitabil a omului fără ca asta să aibă principial vreo implicaţie practică asupra vieţii tale. Ai văzut o vreme flash-ul fiinţei cât să scrii ceva important şi apoi zici la revedere, te retragi în ontic. Deşi idealul antic al filosofiei ca drum spre înţelepciune nu era asta.

A te situa în orizontul pur ştiinţific al unei culturi seculare, fără preocupări şi cunoştinţe religioase sau filozofice, şi a spune că nu crezi în creaţia biblică a vieţii e ca şi cum ai vrea să baţi cuie cu un volum din Enciclopedia Britanică şi ai zice că nu e bun, că e mai bun un ciocan (teoriile ştiinţifice despre originea vieţii). Corect, dar volumul acela e pentru alt scop scris [2].

Închei prin a spune că încercarea de satisfacere a idealului de înţelegere universală a tot ceea ce este, care stă în spatele producţiilor ideologice oneste, necinice, nu a dus numai la abuzuri din partea celor cu minte formatată instituţional ştiinţific, ci şi din partea celor cu minte croită instituţional filozofic şi religios. De fiecare dată se face o simplificare nelegitimă a unui domeniu în termenii altui domeniu discursiv miza fiind în cele din urmă, după îndepărtare oneştilor utili, puterea, controlul resurselor şi satisfacerea vanităţilor. Acum ne aflăm într-o epocă în care minţile scientiste sunt în ofensivă, iar cele filozofice şi religioase în defensivă, cel puţin în spaţiul occidental.

Poate că vom ajunge la concluzia să folosim fiecare lucru mai ales la ce poate fi folosit. Risipa de timp, energie, resurse de alte feluri şi suferinţa provocată în vieţile oamenilor ar fi, poate, mai mici.

România prin situaţia conjuncturală de relativ echilibru instituţional şi ca mentalităţi între ştiinţă şi religie e favorizată din această perspectivă. Ce-i lipseşte, cred, este ceva mai multă gândire critică şi, mai ales, capacitatea de a pune în mod adecvat din perspectivă seculară întrebările importante despre om [3].

Note

[1] Dyson F., 2016, Originile vieţii, Ed. Humanitas, Bucureşti

[2] Naturalizarea unei astfel de gândiri ne poate face să vorbim despre nepoţii noştri gemeni în felul următor: “Ca bunic al unei perechi de gemeni identici de cinci ani, văd în fiecare zi puterea genelor şi limitele acelei puteri. George şi Donald sunt atât de asemănători fizic, încât nu-i pot deosebi în cadă. […] Şi totuşi, creierele lor sunt diferite, iar ei sunt persoane diferite. […] Caracterul aleatoriu al sinapselor din creier este principiul creator care îi face pe George George şi pe Donald Donald.” (Dyson 2016, p128).

[3] Un text despre aceasta aici: http://chronicle.com/article/Holding-On-to-What-Makes-Us/237381

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu